化人间为净土
◎ 戴胜德佛教的宗旨是在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法。世间法中有生死，所以苦多乐少，变化无常，不足贪恋。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。财、色、名、食、睡五欲之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时，痒得快活，刚搔过后痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的，痛却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间所以要求解脱生死，可见佛教是厌世的，也是出世的。但最终目的是“出世”，所谓“出世”并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。佛经上所讲：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。”也就是说修行要在人间，觉悟也要在人间。每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避世界上的人类，而“独善其身”地修成正果。一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生，要以这种“悲”和“智"交互运用，相辅相成，做到彻底，圆满的境地才能成佛。
放生为什么是最大的善
这可见佛教不是自私自利的宗教。除了自已出离也要设法使得一切众生都能出离。所以说人欲想成佛，先行菩萨道，菩萨道的实践者，必须是更深入更扩大地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能化道群众，为了化道群众，必须更积极地肯定人生的行为价值，发挥人生的道德价值。从而可知，厌世是入世的启发，出世是入世的目的。佛教是以出世精神来做入世的事业，从修行一直成佛，既没有“入世”也没有“出世”，因为一直在这个世道进行的。
生日放生回向文虽然佛经上有所谓“西方极乐世界”“东方琉璃世界”等净土，劝人念佛往生彼国。但这不过是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教的目的在于“化人间为庄严净土、变地狱为极乐世界。”这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
可以找人代放生吗不少人都批评佛教 “太悲观”“太消极”这并不奇怪，但这只是误解。
佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦，以及“人生无常”，认为世间万事万物不过是过眼云烟。名、利、财、色都是虚幻的，劝世人不要爱恋不舍这些虚幻的东西。因为“多欲为苦”欲望太多常是痛苦和烦恼的根本。劝人要知足少欲。每一个人要衡量自己的才力以决定欲望的多少，自己的才力不够，却整日空思梦想，岂不自惹烦恼?
不过，佛并没有要求人们“绝欲”，而是说“少欲知足”。过分节约会伤害自己的身体。他自己在二十九岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天只吃一颗米、一粒麻、搞得身瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才了解虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法，身体虽然不是真实，总有死亡的一天，但修行却用得到身体，身体不健康，既不能思考推理，也不能打坐禅定。
“少欲知足”是一种“中庸之道”，《四十二章经》里的第三十四有这一段记载：
佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说：“琴弦如果太松，拉得出声音吗？”
“不能。”
“如果弦绷得太紧呢？”
“弦会断的。”
“如果弦调得恰到好处呢？”
“那就可以拉出多种美妙的音乐了。”
这也就说明佛也并不是“今朝有酒今朝醉”的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虑待主义者。佛教的“少欲知足”乃是达到幸福快乐的“中道”主义。
摘自《佛法与人生》杀生祭神也要担业杀生祭神也要担业——河神受戒’的故事
江西省鲟鱼嘴，此处河水，浪汹而险，有‘无风三尺浪’之称。当地有座龙王庙，极为灵感，往来的商人，必定杀生拜祷，行船才得平安，长久下来，为祭拜所杀畜生，其数难以计算。到了明朝崇祯年间某日，有位戒德高深的法师从那里经过，将到的前一天，管理龙王庙的庙祝梦到龙神告诉他：‘明天有位僧人会到此地，他过去世和我拜同一位师父出家修行。他修行不懈，今世成为高僧；我因一念之差，堕落为血食之神（受信徒用杀死之畜生祭拜的神），杀生的罪业很重，将来必定要入地狱受大苦报。明天代我恳求法师传我佛戒，以后拜我，不得再用酒肉。’次日庙祝出去查访，果真遇到这样一位法师，于是向法师说起缘由，并延请他到庙里，为龙神传戒说法。从此河水风平浪静，来往的人再也不用杀生祭拜。由此可知，既使为神，若贪享血食，同样犯杀戒，应入地狱受苦报。
若所拜的神是正直聪明而仁慈，你用畜生拜对他是一种侮辱而大不敬之行为，你所求的不可能如意，且须自己承担杀生罪过。世上或许确有杀生拜鬼神求福如愿的事，我们应了解的是鬼神也有犯过错的时候，若因贪享血食、受你肉供，就赐你不该得的福，帮你不该帮的事，这是一种既犯杀业又犯偷盗业的受贿行为，日后自有其应受的苦报；就你而言，除了须共同承担杀生的罪业外，该受的苦报强求而免，应知避得了一时躲不了永远；不应享的福报强求而得，焉知不是经由鬼神斡旋而预先透支日后应亭的福报，如此则又何喜之有？由上可知杀生祭拜，对神对人，两皆有害。
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