将慈悲心运用到环境生态学
萧平汉
中国有句古语：生于忧患，死于安乐。面对当代的种种危机，从人类精神文明宝库中汲取精华，武装自己，塑造人类自身，保护环境、保护地球，包括从佛教中汲取其慈悲思想，净化人类心灵，提高道德水准、美化社会显得十分必要。
慈悲作为社会普遍的道德规范，是社会文明进步的基础，也是提高人类道德水准、心身健康发展的需要。纵观古今中外的历史，人类对真理、正义和美好理想的追求，都建立在慈悲与善的基础之上。
佛教最大的慈善就是救世、救难、治心。救世为务，治心为本。所以，“佛”也就成为大慈大悲救苦救难救世主的化身，慈悲是佛教道德观的核心。
自从文明社会诞生以来，人类社会就进入一个人压迫人、人剥削人的不平等社会，残酷的阶级压迫和剥削使千百万普通老百姓遭受无穷无尽的痛苦。佛教从“善”出发，提出自己的人生观、价值观。它宣扬“西方净土”，主张众生平等，提倡尊重、珍惜生命，认为人人都有生存的权力，都是平等的生命个体，应当受到尊重。“青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非般若。”佛教的生命不仅是指有生命的动植物，也指无生命，没有感情色彩的大千世界，一山一水，一石一木，都是众生，皆有佛性。佛教推行的戒律就是珍惜生命的充分表现。在佛教的戒律中，无论是五戒、八戒、十戒，其第一戒就是“戒杀生”。这是对历代统治者滥杀人民的强烈抗议，是尊重生命，维护下层人们生存权力的呐喊，也是符合佛教及人类共同的道德观——善，这一基本世界观的。
珍惜生命的强烈情感来自社会现实，历史上无数残酷的战争，成千上万的无辜生命惨遭杀害，其情其景令人震撼，乃至终生难忘。千百年来，古今中外的战场上，受害最大的总是最下层普通老百姓。“兴，百姓苦；亡，百姓苦”，出于对死难同胞的深切同情与怜悯，从善良、爱心、慈悲出发，佛教反对对人的屠杀、滥杀，反对战争，提倡和平。由己及人、由人及物，佛教将慈悲推及到世界万物，将戒杀不仅限于人类，更推及到整个生物界，凡是有生命的都在戒杀之列。因此，佛教并不承认人是大地的征服者，也不是超自然的高级生灵，而是与万物同一的生物体。它追求的是人与自然的和谐共处。即我与万物同义，我与万物同在，我与万物同体。万物即我，我即万物，万物都是与我平等的有佛性的生灵之物，都享有与人平等的权利。千百年来，人们一直以为自己是上帝的骄子，是与众不同的生灵，形成以人为中心的唯我独尊的统治万物的最高统治者。正是在这种思想指导下，导致全球性的生态环境的恶化、出现能源危机、环境污染、人口爆炸和资源短缺，这些已经成为威胁未来人类的大敌。佛教的戒杀，否定战争，提倡和平，否定对动植物滥杀、滥伐，否定对自然资源的滥用，正是维护生态平衡的表现，是对人类自身的保护。这样，佛教实际提倡的正好与当前全球伦理学所倡导的一致。对大地的尊重，对全球所有生物体的尊重，这对于破除以人为中心、以人为上帝的思想起到了唤醒和警戒的作用，在人类对地球生物界进行滥杀、滥砍、滥伐、滥用自然资源的当代社会，佛教的慈悲思想具有积极的保护作用，是着眼于子孙万代构筑未来社会的高瞻远瞩的人类思想的精华。
佛教的戒杀除了在认识论上视众生平等、都有佛性都能成佛外，还在于他们利用了有神论的因果报应论。精神不灭是佛教的理论基础，早在我国南北朝时期就有过划时代的“神灭”与“神不灭”的论争，范缜的神灭思想虽然光彩夺目，但毕竟不是社会的主流，神存而不灭的思想占据着统治地位。《弘明集》的《形尽神不灭五》说：“神也者，圆应无生，妙尽无名，感物而动，假数而行；感物而非物，故物化而不灭，假数而非数，故数尽而不穷。”正是建立在这种灵魂不灭的理论基础上，佛教倡导业报论，慧远在《明报应论》中说：“失得相推，祸福相袭，恶积而天殃自至，罪成则地狱斯罚，此乃必然之数，无所容疑矣。”报应有三种：现报、生报和后报，尽管因果报应论丝毫不存在科学依据，但它却体现了佛教对人类生命的珍惜、对自然环境的深切关注。在人类历史上，由于人们并不能科学地认识自然，因果报应论在人类历史上，在保护人类自身及生态环境上起到了不可估量的作用。
佛教的因果报应，其积极作用除了表现在戒杀上，更表现在禁食一切有生命的动物，提倡素食这一点上。人类之所以捕捉野生动物，主要是吃，禁止吃动物，就是对动物生命体的保护。在我国，南朝开始禁止僧人食酒肉，并将此与善恶果报、生死轮回结合起来。《大般涅槃经》卷四《四相品》：“从今日始，不听声闻弟子食肉；若受檀越信施之时，应观是食如子肉想……夫食肉断大慈种。”佛教从“善”出发，由戒杀发展到利他主义。“放生池”、“放生会”是佛教利他主义的充分体现。这种利他主义发展的顶峰，就是为生物献身。以身饲虎、割肉贸鸽的故事，被佛教提倡推广，作为一种思想被佛教加以鼓励宣传，这在以人为中心的现代社会简直是不可思议，被嗤为荒唐可笑的，然而却是佛教利他主义境界的最高表现。从戒杀、素食、利他再到放生，构成佛教的人生观与价值观，不仅是对动物生命的珍惜与重视，也是对人类自身的保护，对生态环境的保护。
佛教的慈悲从一切生命体到森林植物，再到一切山山水水、一石一木，包括那些无生命的自然界，都在保护之列。《徐霞客游记》记载与他同行的僧人静闻，夜宿湘江船上时，“因小解涉水登岸。静闻戒律甚严，一吐一解，必俟登涯，不入于水”，僧人非要上岸小便而不肯污秽河水，这事发生在350多年前。佛教禅寺无论在山林，还是城市，由于充分注意环境保护，既是风景区，又是旅游区，同时也是心灵净化圣地。正如南岳马祖庵的一副楹联所说：“依树为屋石作镜；还山得旨月同心。”人心的净化，心灵的环境尤其重要，这是佛教戒律的根本。人们真诚地期待佛教文化思想能为人类作出更大的贡献。
观照|管好自己的这些野兽和这个病人佛经上说：人生的苦难和烦恼，都是自己的眼耳鼻舌身意造成的。所以，要想摆脱苦难和烦恼，就必须铲除烦恼和无明。
眼耳鼻舌身意这六根，就像是六个野兽，占领我们的身体。它们每天攀援六尘，作恶造业，影响着我们思想。外界的种种因素都会轻易扰乱我们的内心，其实造成这一切的原因都在我们自己。如果你的心修养到家了，即使身处闹市，一样能保持内心的宁静。
无德禅师座下有一位学僧元持，参学多年，虽然刻苦精进，但是仍然不能参透禅法。
有一次，元持请示禅师：＂弟子进入丛林多年，但是仍然无果，请求老师慈悲指示。＂
无德禅师回答：＂你要看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，约束口中的一条虫，同时要和一只大熊争斗，看好一个病人。如果你能做到这几点，一定会对参禅有帮助。＂
元持内心十分疑惑：＂学僧孑然一身，并没有带老师口中说的这些动物，怎么看管呢？＂
无德禅师微笑说：我说的两只鹰，其实指的是你的两只眼睛，非礼勿视，不要看一些不该看的。
两只鹿，是你的双腿，不走恶道，非礼勿行。
两只鹰，指的是你的双手，非礼勿动，不要拿走不属于自己的东西。
一条虫，就是你的嘴，不要说不该说的话，非礼勿言。
大熊就是你的心，不要自私固执。
我说的病人，是指你的身体，不要让身体陷入罪恶。
明白了我说的这些，并且能够看管好它们，你一定会有所成！
无德禅师的另二则公案
第一则
无德禅师收了不少青年学僧，大家慕名而来跟他学禅，禅师叫大家把所有一切都不准带进山门。在禅堂里，他要学僧＂色身交予常住，性命付给龙天＂，但学僧有的好吃懒做，讨厌工作；有的贪图享受，攀缘俗事。无德禅师不得已，说了下面一段故事：
有一个人死后，神识来到一个地方，当他进门的时候，阍王对他说：＂你喜欢吃吗？这里有的是东西任你吃。你喜欢睡吗？这里睡多久也没有人打扰。你喜欢玩吗？这里有各种娱乐由你选择。你讨厌工作吗？这里保证没有事可做，更没有人管你。＂
于是此人高高兴兴地留下来。吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃，三个月下来，他渐渐觉得有点不是滋味，于是跑去见阍王。并求道：＂这种日子过久了，并不见得好，因玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝；您能不能给我一份工作？＂
阍王：＂对不起！这里没有工作。＂
又过了三个月，这人实在忍不住了，又向阍王道：＂这种日子我实在受不了了，如果你再不给我工作，我宁愿下地狱！＂
阍王：＂你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！它使你没有理想，没有创造，没有前途，渐渐腐化，这种心灵的煎熬，要比上刀山下油锅的皮肉之苦，更来得叫人受不了啊！＂
第二则
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走来三位信徒，向他施礼，说道：＂人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？＂
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：＂想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。＂三位信徒你看看我，我看看你，谁都没料到，无德禅师会向他们提出这个问题。
过了片刻，甲说：＂人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。＂
乙说：＂我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓，子孙满堂的生活。＂
丙说：＂我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？＂
无德禅师笑着说：＂怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，这不是理想、信念和责任。这样的生活当然是很疲劳，很累的了。＂信徒们不以为然地说：＂理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！＂
无德禅师说：＂那你们说说，有了什么才能有快乐呢？＂
甲说：＂我有了名誉，就有了一切，我就能快乐。＂
乙说：＂我有了爱情，就有了快乐。＂
丙说：＂我有了金钱，我就能快乐。＂
无德禅师说：＂那我提个问题，为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？＂
信徒们无言以对。无德禅师说：＂理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才有所变化。名誉要服务于大众，爱情要奉献于他人，金钱要布施于穷人，这种生活才是真正快乐的生活。＂
眼根是我们的第一器官，我们总会看到别人的过错。如果眼里看到的都是别人的不好，我们的世界就不会平和。一切众生皆有佛性，我们要学会看别人身上的优点。
耳根是我们聆听善知识、汲取智慧的器官，但是我们经常会听到一些恶语，从而内心产生不平。听到好听的，我们不要太过执着，听到不好的，也要用平常心对待，及时修正自己，或安定下心来恭敬远离。
鼻根能嗅香。舌根能品味。吃东西不要挑三拣四，这个也嫌不好，那个也嫌不香。如果到了真正饥饿的时候，你还会觉得难吃吗？
身体不要沾染恶习，如果身体有了恶习，就会影响我们的正念。我们要学会用一些好习惯替代掉那些不好的习惯，保持我们的身根清净。
意根清净，时刻要保持正心正念。我们每个人要经常观察自己的心念，如果处在善心之中，理应生起欢喜，尽量使善业与日俱增;倘若处于恶意之下，那就必须立即忏悔。人有善念，天必佑之，福禄随之，众神卫之，众邪远之，众人成之。
人之流转于生死轮回的苦海之中，就是由于六根不曾清净，自从无始以来的一切罪业，均由六根所造。
＂六根清净＂就是眼见了色，不为色尘所摇动；耳听了声尘，不为声尘所摇动；鼻不为香尘所摇动；舌不为味尘所摇动；身不为触尘所摇动；意不为法尘所摇动。能不为境界所摇动，就能保持内心的安定！
