满一上师：如何理解慈悲和智慧的关系?
其实慈悲和智慧在根本上是一回事，它是一个问题的两个方面。智慧是开悟了——对世界的真谛有了正确的认识;慈悲呢，有了智慧才有慈悲，反过来生起慈悲心，助于得智慧，所以说他们是相辅相成，是一个问题的两个方面。
这几天讨论了很多问题，能使我们对佛法有一个更清醒、更深入的认识，从而提高我们的见地。修行讲究境界，境界靠见地，解脱靠功夫，学佛没有境界，理趣上上不去，这就容易着魔，得不到引导。为什么修行禅宗、密宗必须有师父指点?因为一旦妄念没了就会出现景界，这种景界密宗叫坛城，要是禅宗可能会出现天，非常漂亮、非常好的天，有欲界天、色界天等等，有的还会遇到龙王、神仙什么的。遇到这些景界应该如何处理呢?是魔?是神?是恶?是善?你分不清，必须在师父的指导下进行，所以平时学得多，见地上去了，就能够分辩，能够直取最高境界，最后见性证悟成佛。我们这个境界和见地与往生也有关系，为什么念佛有事念、理念?你时刻想着三圣就在眼前，是真的，而且确实能接引我们，这个心不离开三圣的观想，口不离佛号，做事的时候也观想，任何时候都观想，这种观念只要养成习惯，一旦在昏迷中，也就是在快离开肉体的时候，尽管有四大痛苦，你心里有佛同样能往生。
按佛经讲，死的时候有四大痛苦啊!地、水、火、风。首先是地塌，身体什么感觉呢?都空了、轻啦，飘起来啦;遇到水，全身冰凉，遇到火全身炙热难耐，遇到风就感觉飘荡而无依靠……此时你若心里有佛，念一句佛就能得到佛的接引，就能往生。但这全凭你平时的意念、境界，这个境界时时在心中，临终的时候自然就呈现出来，就能跟佛走了。
解脱靠功夫讲的就是平时的锻炼，再难的时候也得念佛、想佛;欢乐的时候也是一样心念不离佛，这叫功夫。任何时候不失这个功夫，见地再提高上去，就能解脱。所以这个见地很重要，我们讨论佛法就是为提高见地。见地上的充实、理论上的提高，就能够提升我们的境界;境界上去，再加上自己修行的功夫，解脱就有把握!
学佛人容易犯哪些大妄语罪？修行人不能向任何人夸耀自己的工夫（图片来源：大菩文化摄影：妙祺）
现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染著。有则改之，无则加勉，戒之戒之。
杀盗淫等，固为重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚轻。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈，各相效尤，坏乱佛法，疑误众生，其罪之重，莫可形容。
修行之人，必须韬光隐德，发露罪愆。倘虚张声势，做假场面，纵有修行，亦被此虚伪心丧失矣。故佛特以妄语为各戒之根本戒者，以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。
修行之人，不可向一切人，夸自己工夫。
如因自己不甚明了，求善知识开示印证，据实直陈，不可自矜而过说，亦不可自谦而少说，按己本分而说，方是真佛弟子，方可日见进益矣。
白话译文
现世学佛的人，很多都喜欢自吹自擂，说自己已经开悟，说自己是菩萨，说自己已经得了神通，导致贻误众生。
这种人一旦阎王老子来索命，到临命终的时候，求生不得，痛苦而死，必定堕入无间地狱。
这种好高务胜，自欺欺人的坏习气，千万不要沾染。大家有则改之，无则加勉，一定要戒除啊。
杀盗淫等罪行固然是重罪，但是人人都知道这些行为不好，所以不至于大家都去效仿，这样比较起来，罪过还算轻，如果有人不自量力，犯下大妄语，自己没有得道，却说自己得道了，自己没有证果，却说自己证果了，这就是大妄语。招引一帮无知之徒，也都纷纷效尤，坏乱佛法，疑误众生，这个罪过的严重性，真是无法形容啊。
修行人必须要韬光隐德，而对于自己的过失不足应当发露出来，不要文过饰非。如果虚张声势，做一些假场面，即便有所修行，也被这个虚伪心败光了。
所以佛特地把妄语作为各戒的根本戒，防止虚伪心作祟，这样才能真修实证。
修行人不能向任何人夸耀自己的工夫。如果是因为自己不太明了，请求善知识开示印证，那就可以据实坦陈，如是而说，既不能自夸说过头的满话，也不可自谦而少说，应当按照自己实际的情况来说，这才是真佛弟子，这样才能逐渐进步。（文：印光法师）
