无常是通往解脱的路—一 海涛 辑
1.人们之所以痛苦，就是因为他们看不到事物无常、无我的本性，他们把无常当作有常，把无我当作有我。
2.深入地观察一朵玫瑰，我们可以相当清楚地看到她的无常的本性，同时我们仍然能够看到她的美和珍贵的价值，因为我们觉察到她脆弱和无常的本性。
3.一件事物愈脆弱，它就愈美、愈珍贵，比如一弯彩虹、一次落日，比如昙花一现、一颗流星。
4.通过深入地观察所有存在着的事物的无常和无我，我们也能够超越失望和痛苦，体验到日常生活中奇迹的可贵。
5.生命是苦，但是它也是美好的。老、病、死、意外、饥饿、失业和天灾，都是生命中不可避免的。
6.当我们的心充满慈悲的时候，我们就会以减轻他人痛苦的方式来做事。
7.我们需要向那些具有慈悲心的人学习，学习他们怎样为了他人而提升自己的修行。
8.如果我们学会用一种觉悟的方式来生活，踏踏实实地过好我们生命中的每一刻，以温和、理解的方式来善待那些与我们亲密的人，那么，即使我们或他们发生了什么事情，我们也不会有什么可遗憾的。
9.活在当下，我们就能够发现生命中美好、令人振奋的和使人健康的现象，而它们将能治好我们心中的创伤。
10.通过接受苦难，我们提升和滋养了我们天性中的慈悲，苦难成了滋养我们慈悲的因素，所以我们不害怕它了。
11.根据佛陀的教导去练习深入地观察，就可以获得宁静、自在和快乐的生活，这就是实现了彻底的解脱。
12.死亡是不可预期的，我们无法与它讨价还价。
13.当我们获得彻底解脱的时候，死亡就不再伤害我们。
14.如果我们以深入观察当下每一件事物的方式生活着，我们就能学会坚定自在地活在宁静和快乐里。
无常是通往解脱的路—二 海涛 辑
1.深入观照使我们认识到所有存在着的事物的无常和无我的本性，解脱正是这种观照的结果。
2.通过深入地观察，我们能够战胜死亡，因为对无常的观照将引导我们超越生死的界限。
3.当我们观察宇宙中存在着的所有事物和所有我们热爱的人时候，我们会看到，没有一个永恒不变的事物我们可称之为「我」或「自我」的。
4.如果我们以深入观察当下每一件事物的方式生活着，我们就能学会坚定自在地活在宁静和快乐里。
5.没有任何现象能从一无所有的中开始存在，也没有任何存在着的现象能变成一无所有。
6.事物是不停地变化。云没有死，它只是变成了雨。雨没有生，它只是云的变化和延续。
7.如果我们看透这些因素，看到它们无常和互摄互入的本性，我们自然就会明白，没有永恒不变的东西可以称之「我」。
8.佛陀教导说：「我们今天就必须精进修行，因为明天太迟了；死亡的到来是不可预料的，我们无法与他讨价还价。」
9.通过深入观察，我们能够认识到事物无生无灭的本性，这时就没有什么东西能使我们害怕了，哪怕是死亡。
10.借助深入观察和对无常无我的觉悟，我们就可以看透有关存在之本质的虚妄观念，就可以当下了生脱死。
11.一旦了脱了生死，我们就不需要「与死亡讨价还价」了。我们可以向他微笑，并握着死亡的手，一起去散步。
12.被称之为「梵行」的出家人的生活能导致对所有事物存在的无生无灭之本性的觉悟。这种觉悟是解脱的真义。
13.我们一旦明白这些因素本自无生无灭，我们就不会再被死亡所压迫。这一觉悟将使我们超越于生死。
14.金刚石能够切割任何东西，但是没有一样东西能够切割金刚石。我们需要发展金刚石一般的悟性，以使切穿我们的烦恼。
无常是通往解脱的路—三 海涛 辑
1.与当下的生命相接触，深入地观察存在的事物，这时我们就能够看到所有这些事物无常和无我的本性。
2.无常和无我不是生命的消极方面，而恰好是生命的基础。
3.无常是事物的持续变化，没有无常就不可能有生命。
4.无我是一切事物互摄互入的本性，没有互摄互入，就不可能有任何事物存在。
5.觉悟到无常和无我，并没有把活着的快乐带走，相反地，它使我们变得更健康、更肯定、更自在。
6.没有无常和无我，生命就不可能存在。
7.只要你认识到事物无常的本性，享受你周围或内在的事物是没有什么妨害的。
8.如果我们练习对无常的本性保持觉照，我们就可以少受些痛苦，多享受些生活。
9.如果我们知道事物是无常的，我们当下就会珍惜它们。
10.我们知道我们所热爱的人具有无常性，所以我们现在就要尽最大力量使他们活得幸福。
11.做帮助大众的工作的同时修习禅定——不仅仅是口头上说慈悲，而是通过行动来表达它。
12.菩萨是不受我、人、众生、寿者这些概念束缚的人。
13.花纯粹是由非花的因素，诸如阳光、泥土、水、时间和空间所构成的。宇宙中的所有事物共同作用，才导致了一朵花的存在。
14.如果我们认识到「我」总是由「非我」的因素构成的，我们将永不会被「我」或「非我」这样的概念所奴役或者害怕它们。
15.执着于「我」这个概念是不好的，但是执着于「非我」更糟糕。
16.观察和接触任何一件事物，都要亲身体验，而不是从观念入手。
17.这些为了使人类的存在成为可能而会聚到一起的非人因素时——你会看到所有这些因素正在进入你的体内，使你的存在成为可能。
无常是通往解脱的路—四 海涛 辑
1.众生是有感觉的生物。非众生是没有感觉的物质。
2.所有一切都是存在物，生物和非生物之间的界限是虚幻的。
3.一位真正的菩萨能够看到生物是由非生物因素构成的，这样「众生」这个概念就被分解了，这位菩萨也就解脱了。
4.菩萨终其一生致力于把众生渡到「彼岸」，却不执着于「众生」这个概念。
5.在我们日常生活中，为了体验实相，我们练习专注地生活；为了看到事物非我的本性，我们进行观察。
6.佛陀是在为我们提供一个工具，以帮助我们得到更深刻的理解和解脱。工具是拿来用的，而不是用来被崇拜的。筏不是岸。
7.「自在」这个术语与佛教名词「真如」——事物的本来面目，不受名相束缚，不能以意识理解——是非常相近的。
8.如果你仍然执着于哪怕是佛教的名相概念，你也会错失机会。你是在把筏扛在肩上。
9.在大乘佛教中，我们使用相反的概念来帮助我们清除既有的概念。如果你被「存在」的概念束缚住了，就会有「空」这个概念来拯救你。但是如果你忘记了「真空」中充满了「妙有」，你将会执着于「空」的概念而被蛇咬伤。
10.所有其它的观念都可以用「空」的观念来破除，然而，当你被「空」这个观念束缚住时，那就无可救药了。
11.相信生前有我、死后我继续存在是常见；相反，相信死后进入绝对的虚无是断见。
12.因缘具足时，我们的感官就会发现某件事物并把它叫做「有」；因缘不再具足时，我们的感官就会发现这件事物不存在了，我们把它称之为「无」。
13.当一个人即将死去时，在生命的最后一刻，他(她)常常变得非常警醒，然后生命力慢慢隐灭，就像即将烧尽的香。
14.真正的佛法一定符合三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。
不妄语的原则就是如实而说《菩萨正行》，今天我们要来介绍“口四业之释疑”，同时这一集我们也将针对几个疑问来解释。
前面几集我们介绍了杀、盗、淫等身三业，接着在这一集我们将介绍妄语、两舌、恶口、无义语等口四业。首先介绍不妄语，不妄语的原则就是如实而说，如果说话不如实、不确定而说，都是妄语。对于所见、所闻、所觉、所知，要说给别人听以前，一定要先了解来龙去脉以后才能够说，不然就是妄语。所以对某一句话或某一件事情没有确定完全了知而先为人说明了，那也是妄语。比如说，有人以暗示的方法，使人猜疑他已经开悟了，但是他自己并没有明讲，我们也没有清楚地问明白，只是疑心他已经开悟了，就对别人说他已经开悟了，我们的话就成为“若有疑心，异本说者”，这是妄语的轻垢罪。又比如说，以前有人这么说：“开悟的人从来都不会说他已经开悟了。”那三十分钟以后他又说：“师父我从来都没有说我有开悟。”我们听起来的意思是说：他有开悟、他宣示他已经开悟了。但是这里面有个陷阱，他的目的是要利用我们去向别人宣扬说他已经开悟了；我们不可以因为这样就对别人说：“某某大师有开悟喔！”我们只能把他的话转述，不可以用自己的意思说他有开悟，否则就成为妄语的轻垢罪。假使我们怀疑他，他说的话可能是虚妄之词，我们就要先求证于他，先问清楚：“你的意思是不是说你已经开悟了呢？或者是方便假说示现开悟而实质上还没有开悟呢？”这样问的目的是要避免“若问、不问”的过失；如果没有先问清楚，或提问时他仍含糊不清而不明讲，我们就只能一句一句的转述而不可以用自己的见解去说，否则我们就成为“若有疑心、若见若闻，若问不问，异本说者，是名妄语”，结果我们的好意变成在帮他宣说虚妄之语。所以 佛说：【若有疑心、若无疑心，若见若闻若觉若知、若问不问，异本说者，是名妄语。】（《优婆塞戒经》卷六）
所以我们呼吁所有的大师们：有悟就说有悟，没悟就说没悟，不要假借名言方便而陷害徒弟们犯了妄语戒。我们听了他的说词以后也许没有疑心，他们的目的正是要让我们没有疑心地认为他真的开悟了，又希望可以避过大妄语的戒罪。但是如果他这么说，我们可以这样地说他：“若无疑心、若觉若知，异本说者，是名妄语。”因为他的说法与他心中所知的确实未悟，或疑心自己悟错了的意思有所不同，所以也是妄语。也就是说，他察觉自己修证的境界、所了知的开悟境界，异于 佛所说的正理，也就是说跟 佛所说的正理是不同，而对人方便示现已经开悟，这样一样都是妄语。如果是转述别人的话，后来讲出去时没有如实讲，是有所增或有所减，都是“不本见闻觉知”，也就是没有本于自己所见所闻所觉所知的话来说，这也是妄语。但是这个妄语不是具足妄语，因为所说没有颠倒，只是讲一半而已，因为讲一半而成为“不本见闻觉知”，也就是说，不是本于自己所见所闻所觉所知的内容而说的。乃至于把自己所证的境界为别人说明时故意保留，怕别人听了以后就都会了，也是“若言，不本见闻觉知”，这也是妄语。所以 佛说：【若言不本见闻觉知，亦是妄语，不名具足。】（《优婆塞戒经》卷六）从这里来看，平实导师绝对不是妄语者，因为我们问他一个法，他往往会告诉我们两、三个法，不但不是讲一半，而且还讲许多；所以有时我们提出一个问题，他讲出五、六种内容出来。这就是说，有什么就说什么，不需要像武术界里面，每一代都要留一招，留到后来统统都失传了；这样子，佛教还有未来吗？只是除了 佛所告诫的、不应该明说的部分，以及一般众生不适合听的部分才不演说；所以有些深妙法，因缘不到是绝对不说的。那到底是什么因缘呢？这里说的因缘有两种：第一种是听法者的程度已经容许了，而且那个场合是适合说深细的法的时候，我们就会说；另外一个因缘是有人在故意否定正法的时候，我们才会提出来说，但是也会去注意到要保护密意。因为那种深细的法为众生说了，众生听不懂；写出来了，他们也读不懂。但是，在有人故意诽谤正法的时候，那可就很好用了；所以说法应当要观机逗教，不应无所观察。这就是说：“若言，必本见闻觉知。”这样子就是如法说了。
------《三乘菩提之菩萨正行（二）》 第099集 口四业之释疑 正铭老师
